जब नेताजी सुभाष चंद्र बोस और रवींद्रनाथ टैगोर ने धार्मिक अधिकारों पर बहस की – टाइम्स ऑफ इंडिया

नेताजी सुभाष चंद्र बोस उन दुर्लभ भारतीय नेताओं में से एक हैं जिन्होंने नाटकीय जीवन व्यतीत किया। इतना कि उनकी रहस्यमयी मौत के कई साल बाद भी उनका जीवन आज भी लोगों में कौतूहल पैदा करता है। भारतीय सिविल सेवा से इस्तीफा देने से लेकर भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल होने से लेकर गांधीवादी नेतृत्व को चुनौती देने तक, सात साल से अधिक समय तक दो बार निर्वासित रहने, ब्रिटिश शासन के खिलाफ लड़ने, खुफिया नेटवर्क से बचने और दुनिया भर में यात्रा करने, दो सरकारें और दो सेनाएं बनाने तक, और अंत में बिना किसी निशान के गायब हो जाना – सुभाष चंद्र बोस का जीवन केवल 20 वर्षों के अंतराल में यह सब और बहुत कुछ था!

नेताजी सुभाष चंद्र बोस के अज्ञात और विवादास्पद जीवन पर अधिक प्रकाश डालते हुए, लेखक-शोधकर्ता-टिप्पणीकार चंद्रचूर घोष ने ‘बोस: द अनटोल्ड स्टोरी ऑफ एन इनकन्वीनिएंट नेशनलिस्ट’ नामक एक नई पुस्तक लिखी है जो 21 फरवरी, 2022 को प्रकाशित हुई थी।

यहां चंद्रचूर घोष की पुस्तक ‘बोस: द अनटोल्ड स्टोरी ऑफ एन इनकनविनिएंट नेशनलिस्ट’ का एक विशेष अंश है, जिसे पेंगुइन इंडिया की अनुमति से प्रकाशित किया गया है।

एक और विवाद जिसने सुभाष को रवींद्रनाथ के खिलाफ खड़ा कर दिया, 1928 की शुरुआत में कलकत्ता के सिटी कॉलेज के एक छात्रावास में सरस्वती पूजा के आयोजन के आसपास छिड़ गया। कॉलेज, साधरण ब्रह्म समाज की एक संस्था होने के कारण, जो मूर्ति पूजा में विश्वास नहीं करता था, अधिकारियों ने छात्रों को छात्रावास परिसर के बाहर पूजा आयोजित करने की अनुमति दी, लेकिन भीतर नहीं। हालांकि, छात्रों ने कॉलेज के अधिकारियों द्वारा चेतावनी की अवहेलना की और राम मोहन रॉय छात्रावास के परिसर के अंदर पूजा की, जिसके परिणामस्वरूप उनमें से लगभग छह के खिलाफ अनुशासनात्मक कार्रवाई की गई, छात्रावास को बंद कर दिया गया और गर्मियों की शुरुआत में छुट्टी घोषित। कई छात्रों का दूसरे कॉलेजों में ट्रांसफर हो गया है। छात्रों और अधिकारियों के बीच हुए टकराव में सुभाष छात्रों के समर्थन में सामने आए।

रवींद्रनाथ ने द मॉडर्न रिव्यू में एक लेख में अपने विचार व्यक्त किए। यदि छात्र ब्रह्मो छात्रावास में पूजा के आयोजन पर जोर नहीं देते, तो ‘हिंदुओं का धर्म’ किसी भी तरह से आहत नहीं होता’, और ‘यह धर्म है जो किसी भी धार्मिक समुदाय की भावनाओं को बेवजह ठेस पहुँचाता है’। . रवींद्रनाथ ने लिखा, उन्होंने कलम उठा ली थी, क्योंकि घटना स्थानीय संघर्ष की बात नहीं थी, बल्कि इसमें एक उच्च सिद्धांत शामिल था। छवि पूजा के खिलाफ अपने नियमों के बावजूद, कॉलेज को विभिन्न धर्मों के छात्रों द्वारा स्वीकार किया गया था। उन्होंने तर्क दिया, ‘अगर अब पुरुषों के किसी समूह को गाली-गलौज या डराने-धमकाने के प्रचार से इसे मुश्किलों में डालने में सफल होना चाहिए, तो यह हमारे देशवासियों के समुदायों में से एक के मन में कांटों का बीज बोना होगा’, उन्होंने तर्क दिया। इसके बाद तार्किक प्रश्न यह था कि क्या इस तरह का व्यवहार ‘स्वराज की भावना की खेती के बराबर होगा जो कि इसके अंतर्गत आने वाले समुदायों में सभी प्राकृतिक मतभेदों को आत्म-अभिव्यक्ति की वैध स्वतंत्रता देना है’।

रवीन्द्रनाथ ने अपने तर्कों को समझाने के लिए कई उपमाएँ प्रस्तुत कीं। उन्होंने पूछा, ‘क्या मुस्लिम छात्रों को रोकना सही होगा, अगर वे अपने धर्म के अनुसार अपने कब्जे वाले छात्रावास के आधार पर हिंदुओं द्वारा प्रबंधित एक गाय की बलि देना चाहते हैं?’ यदि हिंदुओं के लिए गोहत्या एक पाप है, तो ‘मुसलमानों ने अपने इतिहास में, रक्त के अक्षरों में घोषणा की है कि किसी भी सृजित वस्तु को भगवान के रूप में पूजा करना अन्य सभी पापों से परे एक पाप है’। रवींद्रनाथ ने ‘मुसलमानों और ईसाई क्षेत्र पर’ अपने विश्वास का प्रदर्शन करने के लिए ‘उन लोगों को चुनौती दी जो ‘अपने दावे में इतने जोरदार हैं कि उनका धर्म एक अलग संप्रदाय के कब्जे वाली जमीन पर भी अपनी सांप्रदायिक पूजा करने की मांग करता है’। इसके बाद, उन्होंने भारत के ईसाई शासकों की प्रशंसा की:

जो भारत के शासक हैं वे ईसाई हैं। जहां तक ​​सत्ता का सवाल है, उनके पास भारत में किसी भी अन्य धर्म से अधिक है। जहां तक ​​तिरस्कार और घृणा का सवाल है, वे न तो हिंदू रीति-रिवाजों और प्रथाओं के लिए चाहते हैं और फिर भी उन्होंने हमारे घरों, हमारे स्कूलों, हमारे मंदिरों में ईसाई पूजा को थोपने का काम नहीं किया है। यदि उन्होंने ऐसा किया होता, तो निःसंदेह उन्हें अपने ही चर्च के पवित्र पंडितों से इस तरह के धर्मयुद्ध पर आशीर्वाद की वर्षा होती। फिर भी, उन्होंने गैर-ईसाई धर्मों के पवित्र क्षेत्रों में बल द्वारा अपने धर्म का प्रचार करने के बजाय, इस तरह के आशीर्वाद के बिना करना पसंद किया है।

सीएफ एंड्रयूज ने कोरस में शामिल होकर कहा कि कॉलेज के अधिकारियों को राम मोहन रॉय छात्रावास में सार्वजनिक छवि पूजा करने की अनुमति देने के लिए ‘छात्रों’ का प्रयास आपसी सहिष्णुता और सहनशीलता की भावना के विपरीत है जिसे एकता सम्मेलन द्वारा पेश किया गया था। और दिसंबर 1927 में मद्रास कांग्रेस प्रस्ताव द्वारा पुष्टि की गई।

1 मार्च 1928 को अल्बर्ट हॉल में छात्रों की एक बैठक में हिंदू छात्रों के लिए अपने समर्थन की घोषणा करते हुए, सुभाष ने दावा किया कि विवाद का समाधान सरल था, हालांकि तिल के पहाड़ को बनाने के प्रयास जारी थे। हिंदू एक अत्यंत सहिष्णु समुदाय थे और वह अपनी धार्मिक मान्यताओं को किसी और पर थोपने को तैयार नहीं थे। साथ ही, यह उनकी समझ से परे था कि ‘प्रबुद्ध और प्रगतिशील ब्रह्मो नेता हिंदू छात्रों पर अपने विश्वास को थोपने के लिए इतना नीचे कैसे गिर सकते हैं’। 208 18 मई को, उन्होंने एक और बयान जारी कर कॉलेज के अधिकारियों से छात्रों को धार्मिक स्वतंत्रता की अनुमति देने का आग्रह किया। दोनों समुदायों के। उन्होंने जोर देकर कहा, ‘ब्रह्म समाज और हिंदू समुदाय के बीच संबंध हिंदुओं और मुसलमानों या हिंदुओं और ईसाइयों के बीच के समान नहीं हैं। सुभाष के लिए, ब्रह्मोस हिंदू समुदाय का हिस्सा थे: ब्रह्मोस के लिए खुद को ब्रह्म-हिंदुओं के रूप में पेश करना एक परंपरा बन गई थी, और उनके समुदाय के कई नेता हिंदू महासभा में सक्रिय भूमिका निभा रहे थे। उन्होंने अधिकारियों से छात्रों के साथ व्यवहार में थोड़ी अधिक चतुराई और कम प्रतिशोध की अपील की।

द मॉडर्न रिव्यू में रवींद्रनाथ के निबंध के प्रकाशन के बाद, सुभाष ने 19 जून को अल्बर्ट हॉल में एक अन्य बैठक में कवि द्वारा उठाए गए बिंदुओं पर प्रतिक्रिया दी:

रबी बाबू और मिस्टर एंड्रयूज को इस मामले में शामिल होते देख मुझे बहुत अफ़सोस हुआ… जब कुछ समय पहले हमने रवींद्रनाथ से हमारे राजनीतिक आंदोलन में शामिल होने का अनुरोध किया था, तो उन्होंने मना कर दिया था। मुझे समझ में नहीं आ रहा है कि फिर उन्हें अभी क्यों बुलाया गया है और वह इस मुद्दे में शामिल होने के लिए क्यों राजी हुए हैं। उन्होंने अपने निबंध में हिंदू-मुस्लिम संबंधों पर सवाल उठाया है। अहंकारी लगने के जोखिम पर मैं कहता हूं कि यह तुलना गलत है। सिटी कॉलेज का मामला वास्तव में शाक्तों और वैष्णवों के बीच संघर्ष की तरह एक घरेलू मामला है। उन्होंने यह भी पूछा है कि पूजा का आयोजन अब क्यों मजबूर किया जा रहा है जबकि इतने सालों से ऐसी कोई मांग नहीं थी। तो क्या हमें सिर्फ इसलिए गुलाम राष्ट्र बने रहना चाहिए क्योंकि हम डेढ़ सौ साल से ऐसे ही बने हुए हैं?

हमारे देश में जब भी धर्मों का संघर्ष हुआ है, एक संश्लेषण पाया गया है। हरि-हर, काली-शिव, हारा-गौरी और काली-कृष्ण आदि के चित्र उस संश्लेषण के उदाहरण हैं… हम मूर्तियों के भीतर दिव्य आत्मा की स्थापना करते हैं और परिमित के भीतर अनंत की पूजा करते हैं। किसी विवाद की कोई जरूरत नहीं है। हिंदुओं द्वारा मूर्तियों की पूजा ब्रह्मोस की धार्मिक मान्यताओं को कम नहीं करती है।

धार्मिक सहिष्णुता पर भी सवाल खड़ा हो गया है। दूसरों के विश्वासों को सहन करने का अर्थ अपने स्वयं के विश्वास को त्याग देना नहीं है। सहिष्णुता तब सच होती है जब प्रत्येक व्यक्ति को अपने धर्म का पालन करने की अनुमति होती है। मेरी राय में, ब्रह्मो नेताओं ने छात्रों को पूजा करने की अनुमति न देकर अधिक असहिष्णुता दिखाई है।

एक नागरिक उत्सव होने के कारण सरस्वती पूजा का एक सामाजिक मूल्य भी है… पूजा के अवसर पर समाज को शुद्ध और मिश्रित आनंद से वंचित करना सही नहीं है। कला और संस्कृति की दृष्टि से भी इसका महत्व है। कला की दुनिया में अगर प्रतीकों की जरूरत है तो धर्म में प्रतीकों पर क्या आपत्ति हो सकती है?

इस आरोप में कोई दम नहीं है कि पूजा का आयोजन कर राजा राम मोहन राय का अनादर किया गया है। निश्चित रूप से, मूर्ति पूजा के साथ उनके मतभेद थे, लेकिन यह वह था जिसने ईसाई मिशनरियों के खिलाफ हिंदुओं का आक्रामक रूप से बचाव किया, जब उन्होंने मूर्ति पूजा के खिलाफ अभियान चलाया।

इसके संपादक सजनीकांत दास के नेतृत्व में बंगाली व्यंग्य पत्रिका, शनिबरेर चिठी ने भी कॉलेज के अधिकारियों का बचाव किया, इसके व्यंग्य का प्राथमिक लक्ष्य ‘सुबु बोस’ था। सजनीकांत को विश्वास हो गया था कि छात्र गलत थे और सुभाष की संलिप्तता के कारण ही विवाद लंबा हो गया। यद्यपि पत्रिका में उनके ब्रह्मो सहयोगी कठोर भाषा में प्रहार करने से हिचकिचा रहे थे, लेकिन सजनीकांत ने दावा किया कि स्वयं एक हिंदू होने के नाते, वह हिंदू धर्मवादियों पर हमला करने में इस तरह की हिचकिचाहट से प्रतिबंधित नहीं थे। उन्होंने काफी बेस्वाद तरीके से सुभाष पर हमला करते हुए व्यंग्य लेख और कविताएं लिखीं, उन्हें ‘खोका भगवान’ (बेबी गॉड) कहा, मांडले जेल में उनकी बीमारी और उनकी कुंवारे स्थिति का उपहास किया। सुभाष की धार्मिकता का मज़ाक उड़ाते हुए, सजनीकांत ने लिखा कि कैम्ब्रिज में बालों का एक गुच्छा (ब्राह्मणों की तरह) उगाना एक फैशन बन गया था। सजनीकांत ने बाद में अपने संस्मरणों में स्वीकार किया कि सिटी कॉलेज के मामले में सुभाष की भूमिका ने उन्हें इतना नाराज कर दिया कि पत्रिका उनकी अन्य सभी गतिविधियों के लिए लंबे समय तक उन्हें चिढ़ाती रही, विशेष रूप से स्वयंसेवक के जनरल ऑफिसर कमांडिंग (जीओसी) के रूप में उनकी भूमिका के लिए। उस वर्ष दिसंबर में आयोजित कलकत्ता कांग्रेस के दौरान कोर। सुभाष के लिए उनकी नापसंदगी इतनी तीव्र थी कि सजनीकांत ने कलकत्ता कांग्रेस में भाग लेने से परहेज किया।

पश्चाताप करने वाले सज्जनकांत ने अपने संस्मरणों में माफ़ी मांगी:

बाद में गोक सुभाषी [named so for his role of GOC] वास्तव में नेताजी सुभाषचंद्र बनकर, हमारे व्यंग्य को ठुकराकर और इसे उपहास का पात्र बनाकर हम पर धावा बोल दिया। आज हम सभी को उन पर गर्व है और उनके प्रति हमारे बेहिसाब सम्मान ने हमारी पहले की शर्म पर पर्दा डाल दिया है।

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