लैंडफिल्स ने सबसे पहले खुद को किसी शहर में नहीं, बल्कि एक जंगल में कलाकार नवजोत अल्ताफ के सामने प्रकट किया। वह और कोयला सत्याग्रह के कार्यकर्ता मित्र कई साल पहले बस्तर से गुजरे थे, जब वे महानदी की एक सहायक नदी के किनारे एक दृष्टिकोण पर रुके, जहाँ हाथी आमतौर पर पीने के लिए रुकते थे। यह एक खूबसूरत जगह थी और अल्ताफ ने इसका नजारा लिया।1997 से बस्तर में रहने और काम करने वाले कलाकार कहते हैं, “जब मैं परिदृश्य को देख रहा था, मैंने अपनी बाईं ओर एक बड़ा गड्ढा देखा, जो आधे तालाब (तालाब) जितना बड़ा था। और इसमें टूटे हुए टीवी सेट, रेडियो थे… कम से कम दो ट्रक भरकर।” लैंडफिल सावधानी से करें।“उन्होंने एक पर्यावरणविद्, सांस्कृतिक इतिहासकार, सामग्री पुरालेखपाल और सामाजिक कार्यकर्ता की संयुक्त दृष्टि से उनका अध्ययन करना शुरू किया – कार्डबोर्ड पैकेजिंग, लीक होती बैटरियों, प्लास्टिक के खाद्य टबों और उलझे हुए तारों के उन चित्रों को पढ़कर, जो समकालीन इतिहास और भविष्यवाणी दोनों को दर्शाते हैं। “मैंने लैंडफिल को न केवल त्यागने के स्थलों के रूप में देखना शुरू किया, बल्कि मानव इच्छा के स्तरित इतिहास के रूप में भी देखा; इतिहास जो उस पृथ्वी के मूल में अंकित हैं।”वह इस व्याख्या को लैंडस्केप के रूप में अपशिष्ट अभिलेखागार नामक एक नए कार्य में प्रस्तुत करती है, जो अब छत्रपति शिवाजी महाराज वास्तु संग्रहालय (सीएसएमवीएस) में उपलब्ध है। पूजा वैश्य द्वारा क्यूरेट की गई प्रदर्शनी में कागज पर गौचे में 30 कार्य, साथ ही पिछले तीन वर्षों में बनाए गए दो इंस्टॉलेशन और दो वीडियो कार्य शामिल हैं।एक इंस्टॉलेशन, टेक-मेक-वेस्ट, छत पर लगे बड़े पाइपों से बना एक प्रकार का टेट्रिस जैसा दिखता है और एक छिपी हुई मोटर द्वारा संचालित होता है। यह आपूर्ति श्रृंखलाओं की नकल करता है जो उत्पादन के एक अंतहीन बैले में उत्पाद भागों को पहुंचाता है, केवल एक छोर पर बढ़ते कचरे की एक स्थिर धारा को उगलने के लिए। “मैंने यह शीर्षक रैखिक अर्थव्यवस्था से लिया है, जिसका मानना है कि आप जितना हो सके उतना निकाल सकते हैं, इसे संक्षिप्त उपयोग के लिए वस्तुओं में आकार दे सकते हैं, और फिर उन्हें त्याग सकते हैं।“यह भूलभुलैया वैश्विक अपशिष्ट व्यापार मार्गों की ओर भी इशारा करती है जो अमीर अर्थव्यवस्थाओं से गरीब अर्थव्यवस्थाओं तक कचरा भेजते हैं, जिससे उनके सार्वजनिक स्वास्थ्य और पर्यावरणीय सुरक्षा को खतरा होता है। जैसे-जैसे लैंडफिल की संख्या बढ़ती है, वे भूवैज्ञानिक रूप से दिखने वाले परिदृश्य से वास्तविक परिदृश्य में परिवर्तित होने लगते हैं। यह क्रमिक कब्ज़ा संभावित आवासों को ख़त्म कर देता है, उन जगहों को दबा देता है जहां अन्यथा जैव विविधता पनप सकती थी। वह लिखती हैं, “मुझे यह लैंडफिल एक बेहद विचित्र प्रतीत होता है।” “एक थिएटर जहां सौंदर्य और भय का मिश्रण होता है। यह एक ऐसा परिदृश्य है जो उपस्थिति पर जोर देता है, जो दफन होने पर भी गायब होने से इनकार करता है।”अल्ताफ का क्षेत्रीय अध्ययन उन्हें मुंबई में देवनार और कांजुरमार्ग के लैंडफिल और अहमदाबाद में सिटीजन नगर के पास पिराना लैंडफिल (माउंट पिराना) में ले गया। उत्तरार्द्ध इंस्टिंक्ट के लिए सेटिंग है, एक एनिमेटेड शॉर्ट जो एक मरते हुए कुत्ते के रोने को पकड़ता है, जो संभवतः लैंडफिल में खाए गए किसी विषाक्त पदार्थ से प्रभावित होता है।कलाकार का नया काम उन विषयों का विस्तार करता है जिन्हें उसने सोल ब्रीथ विंड और बाराखंभा जैसी पिछली परियोजनाओं में खोजा था, जो “उन चीजों को देखते हैं जो पारिस्थितिक लय को नष्ट कर रहे हैं।” खनन किए गए खनिज अंततः ई-कचरे के पहाड़ों के रूप में फिर से प्रकट होते हैं, पृथ्वी के एक प्रकार के फ्रेंकस्टीनियन पुनर्आकार में।अंततः, अल्ताफ़ कहते हैं, यह न केवल बिजली प्रणालियाँ हैं – औद्योगिक और सरकारी, वैश्विक और क्षेत्रीय – जो ‘चीज़ों’ के लिए बाज़ार और लैंडफिल बनाती हैं, बल्कि उपभोक्ता भी इस ‘परिदृश्य’ में भागीदार हैं। वह कहती हैं, ”हम उन सुविधाओं पर निर्भर हो गए जो इस तरह का कचरा पैदा करती हैं।” “यहां तक कि गांवों में भी, जैसे-जैसे आप करीब आते हैं, जो सफेद फूलों के खेत जैसा दिखता है वह वास्तव में प्लास्टिक का होता है।”उसके गौचे कार्यों में फूल भी दिखाई देते हैं – अल्ताफ के लिए पहली बार – कसकर फ्रेम किए गए और कचरे की छवियों के साथ जुड़े हुए। वह कहती हैं, जब किसी पौधे की पत्तियाँ गिरती हैं, तो वे जमीन पर ‘अपशिष्ट’ की तरह दिखाई दे सकती हैं। “लेकिन यह कचरा क्या करता है और वह कचरा क्या करता है,” वह लैंडफिल कचरे का जिक्र करते हुए कहती है, “यह है कि उस कचरे का सबसे छोटा घटक मिट्टी और पानी को दूषित कर सकता है, जबकि इस तरफ, गिरे हुए पत्ते और फूल जैव विविधता को बनाए रखते हैं।” अल्ताफ अपने काम में जो इकोफ़ेमिनिस्ट लेंस लेकर आती हैं, वह दर्शकों को “पर्यावरण को इस तरह से पोषित करने की याद दिलाता है जिससे सभी जीवित प्राणियों का अस्तित्व संभव हो सके।” इस विश्वदृष्टिकोण में कम उपभोग का सिद्धांत अंतर्निहित है। वह कहती हैं, “मैं वैश्विक अर्थव्यवस्था द्वारा संचालित प्रगति के मॉडल के खिलाफ हूं जहां आपके पास लगातार उत्पादन, लगातार उपभोग, फिर लगातार बर्बादी है।” “समृद्धि का रास्ता माल का संचय नहीं है – यह पितृसत्तात्मक तरीका है।“
