एक उल्लेखनीय कार्यक्रम जो निश्चित रूप से आत्मा को मोहित कर लेगा, उसे मुंबई के सांस्कृतिक केंद्र के केंद्र में नेशनल सेंटर फॉर द परफॉर्मिंग आर्ट्स (एनसीपीए) द्वारा प्रस्तुत किया जा रहा है। विशिष्ट, बहु-विषयक उत्सव ‘गॉडेस: ए सेलिब्रेशन ऑफ द डिवाइन फेमिनिन’ का आयोजन और संचालन अरुंधति सुब्रमण्यम द्वारा किया जाता है। कई युगों और स्थानों से देवी कविताओं की एक टेपेस्ट्री को एक साथ इकट्ठा करते हुए, यह पवित्र स्त्रीत्व को उसके सभी रूपों में सम्मानित करता है। यह हमारे लिए सौभाग्य की बात है कि क्यूरेटर अरुंधति सुब्रमण्यम ने आज हमारे साथ अपनी अंतर्दृष्टि साझा की, क्योंकि हम इस अविश्वसनीय उत्सव के मूल का पता लगा रहे हैं।
साक्षात्कार के अंश:
क्या आप हमें ‘देवी’ की अवधारणा और घटना को व्यवस्थित करने की प्रक्रिया के बारे में बता सकते हैं?
तत्काल प्रेरणा पवित्र भारतीय कविता में महिला उपस्थिति के आसपास एक पेंगुइन संकलन है जिस पर मैं काम कर रहा हूं। यह एक कारण है कि मैं पिछले पाँच वर्षों में देवी कविता में डूबा रहा हूँ। उम्मीद है, किताब, वाइल्ड वुमेन, अगले साल की शुरुआत में आ जाएगी।
लेकिन यह संकलन क्यों? एक गहरा आवेग है. मुझे लगता है कि हम सभी महसूस करते हैं कि शक्ति और विजय पर आधारित पुराने प्रतिमान पहले की तुलना में अधिक त्रुटिपूर्ण दिख रहे हैं। एक नई कहानी सामने आती दिख रही है. एक ओर, सत्तावादी आवेग तीव्र हो रहे हैं, लेकिन दूसरी ओर, दुनिया भर में महिलाओं की आवाज़ पहले से कहीं अधिक सुनी जा रही है। स्त्रीत्व से जुड़ा एक ज्ञान उभरता हुआ प्रतीत होता है – वह जो सशक्तीकरण के साथ सहानुभूति, ताकत के साथ संवेदनशीलता और जिम्मेदारी के साथ दावे को जोड़ने की आवश्यकता को देखता है। ग्रह की भौतिक और आध्यात्मिक पारिस्थितिकी इस ज्ञान पर निर्भर हो सकती है। तो इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि देवियाँ लौट रही हैं। हमें उनकी जरूरत है.
व्यक्तिगत रूप से, ऐसा महसूस हुआ कि अब इन उज्ज्वल महिला प्रतीकों, उनके रहस्यों और उनकी ज्ञान परंपराओं का आह्वान करने का समय आ गया है – जो कुछ खो गया है उसके लिए विलाप करने या बस उन ताकतों से लड़ने के बजाय उनका जश्न मनाने का जिन्होंने उन्हें लंबे समय से दबा रखा है। एक कविता में, मैंने एक बार लिखा था कि कैसे जीवन ‘क्रोध को उत्सव में बदलने की युक्ति’ में महारत हासिल करने के बारे में है। मैं एमर्सन के बारे में भी सोचता हूं, जिन्होंने कहा था, ‘जीवन केवल बुद्धिमानों के लिए एक त्योहार है।’ उम्मीद है, यह त्यौहार उस ज्ञान की दिशा में एक छोटा सा सामूहिक कदम है!
अध्यात्म और साहित्य में लिंग प्रतिनिधित्व कितना महत्वपूर्ण है?
मैं मानता था कि लिंग आध्यात्मिकता के लिए अप्रासंगिक है। लेकिन जब महिलाएं और पुरुष अपने शरीर, अपने समाज, अपने सांस्कृतिक संदर्भ और अपनी दुनिया में अलग-अलग रहते हैं, तो उनकी आध्यात्मिक यात्राएं अलग-अलग कैसे नहीं हो सकतीं? मंजिल एक हो सकती है, लेकिन यात्राओं में समानताएं और अंतर होते हैं।
इसके अलावा, जबकि इस उपमहाद्वीप में देवी पूजा की एक अद्भुत अखंड परंपरा है, कई लोगों के लिए, यह केवल सजावटी प्रतीकात्मकता का मामला है, और कुछ नहीं। इसके अलावा, यदि आप किसी भी संस्कृति की पौराणिक ऊपरी मिट्टी को खरोंचते हैं, तो देवी नामों का एक झरना फूट पड़ता है। हमने ये आंकड़े कैसे खो दिए? यह उस प्रेरणा और ज्ञान का पता लगाने का समय है जिसका वे प्रतिनिधित्व करते हैं। यदि हम गहराई से खोज करें, तो हमें पता चलेगा कि देवी का आदर्श स्वरूप वैचारिक और धार्मिक विचारधाराओं से परे, कई लोगों से बात कर रहा है। अब समय आ गया है कि हम खुद से पूछें कि ऐसा क्यों है।
जहाँ तक साहित्य की बात है, यह एक पुरानी कहानी है। मैं उन मुद्दों को दोहराने नहीं जा रहा हूं जिन्हें हम अच्छी तरह से जानते हैं: एक पितृसत्तात्मक साहित्यिक सिद्धांत, महिला कलाकारों की परिधि पर खेप, या, मिटाने के लिए, कई घातक तरीके जिनमें पुराने लड़कों के नेटवर्क अभी भी संचालित होते हैं। वह विषम शक्ति समीकरण सर्वविदित है। मेरा मानना है कि हम सभी, चाहे हमारा लिंग कुछ भी हो, एक असंतुलित दुनिया में रहने का दर्द महसूस करते हैं। एक नये, अधिक समावेशी प्रतिमान की सामूहिक प्यास है।
आपके अनुसार कला, संस्कृति और आध्यात्मिकता का अतीत और वर्तमान में क्या संबंध है?
हर जगह लोग अतीत से जुड़े होने का एहसास चाहते हैं, लेकिन उस पहचान के बोझ तले दबना नहीं चाहते। मैं व्यक्तिगत रूप से संस्कृति या आध्यात्मिकता के प्रति गहन-ठोस दृष्टिकोण का समर्थन नहीं करता। एक विरासत गतिशील और तरल होनी चाहिए और बदलते संदर्भ के प्रति उत्तरदायी होनी चाहिए। इस उपमहाद्वीप में अत्यधिक समृद्ध सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विरासत है। अफसोस की बात है, विभिन्न ऐतिहासिक कारणों से, इसका कुछ हिस्सा खो गया है, या महत्वहीन हो गया है, या किनारे कर दिया गया है, या विकृत हो गया है। लेकिन बहुत कुछ ऐसा है जो अभी भी जीवित है। और उन पहलुओं को पुनः प्राप्त करना महत्वपूर्ण है जो आज हमारे लिए मूल्यवान या प्रासंगिक लगते हैं।
उदाहरण के लिए, व्यक्तिगत रूप से, मैंने भक्ति काव्य के बारे में काफी कुछ लिखा है, क्योंकि यह एक शक्तिशाली साहित्यिक विरासत है – पदानुक्रम-विरोधी, आध्यात्मिक रूप से साहसी, रचनात्मक रूप से आश्चर्यजनक। देवी के आदर्श रूप की मेरे लिए भी गहरी प्रतिध्वनि है, जैसा कि मेरा मानना है कि यह कई अन्य लोगों के लिए भी है। यह रीढ़ को पुनः प्राप्त करने, अपनी सांस्कृतिक और आध्यात्मिक त्वचा को शक्ति और अनुग्रह के साथ जीने, सांस्कृतिक बहुलता और व्यक्तिगत विशिष्टता का जश्न मनाने और असंतुलित शक्ति गतिशीलता के कारण होने वाले प्राचीन दर्द को ठीक करने का एक शक्तिशाली तरीका है। यह उस विरासत का सम्मान करने का समय है।
दर्शकों के लिए क्या है? इवेंट और लाइन-अप के बारे में अपने विचार साझा करें?
हमारे पास विद्वानों, कवियों, अनुवादकों, संगीतकारों, थिएटर अभिनेताओं और नर्तकों की एक जीवंत श्रृंखला है। वे सभी अपने-अपने निजी तरीकों से देवी के स्वरूप की खोज करेंगे। 8वीं सदी की संस्कृत कविता से लेकर कर्नाटक की लोक देवी, येलम्मा पर प्रदर्शन तक, हमारे पास शास्त्रीय से लेकर लोक परंपराओं तक का समावेश है। गुजरात के गरबा से लेकर बंगाल के श्यामा संगीत तक, सुब्रमण्यम भारती की तमिल कविता से लेकर पृथ्वी-माँ पर लिखी खासी कविता तक, हमारे पास भाषाई व्यापकता भी है। डेमेटर से लेकर दुर्गा, आर्टेमिस से अभिरामी तक, हम देवी-देवताओं के एक शानदार देव समूह से भी मिलेंगे। इस तरह के उत्सव का उद्देश्य अनुभवात्मक होना है, न कि केवल दिखावा। तो, दर्शक क्या उम्मीद कर सकते हैं? उम्मीद है, एक समृद्ध संवेदी अनुभव और शायद थोड़ा पागलपन भी!
(प्रतिभागियों में देवदत्त पटनायक, मणि राव, संपूर्ण चटर्जी, के श्रीलता, संजुक्ता वाघ, अदिति भागवत, शिल्पा मुदबी, अदित्या कोथाकोटा, अनिता संथानम, एनी फिंच, शेरनाज़ पटेल, अनाहिता उबेरॉय, अनोल चटर्जी, मानसी पारेख और पार्थिव गोहिल शामिल हैं।
